悟徹人生

《心的大學》之五

覺真法師：體悟人生53問

2.我是誰？或者，誰是我？

新疆的阿凡提，有個故事：他為了不忘記是“我”，

給自己的胸前掛了一個牌子。牌子在，就是“我”

在。

有一個朋友同他開玩笑，把這塊牌子，悄悄掛到了

朋友的身上。阿凡提見了，大吃一驚：“今天晚上

回家，是我回家呢？還是你回家呢？說我是我，我

沒有了牌子。說你不是我，你卻又掛了我的牌子。”

阿凡提是用“牌子”來指認“我”。

我叫“覺真”。師父還沒有見到我，就為我把這個

名字取好了。他告訴我，我的法名是“乘幻”，

（乘字輩），號“覺真”，這是從一副對聯來的：

　　　　　　　閱遍塵寰原是幻

　　　　　窮研妙理急歸真

師父用這個名字，對我表達了一種急不及待的盼望、

囑咐和期待。就是希望我趕快回家，回到本真的自我。

所以，我叫“覺真”。但是，覺真，是我嗎？我是

覺真嗎？正如同魯迅把他筆下的主人公，叫作阿Ｑ，

曹雪芹把他筆下的主人公叫作賈寶玉，這只是一個

符號。符號當然不是我。

名可名，非常名（道可道，非常道）

　　　　　無名天地之始，有名萬物之母。

可以叫出來的稱呼，就不是永恆的稱呼。（一般的

命名，只是標誌某一事物，卻不可能標誌永恆）。

馬，是常名，是永恆的，某一匹馬，就是名，它會

死去，會消失，而“馬”不會消失。

無名，是天地初始的本然狀態，有名才像母親一樣

培育了萬物，有了萬物的認知。

那麼，身體是我嗎？哪個身體是“我”呢？我今年

七十八歲。身體步向老邁了。是嬰兒時的那個身體

是我？是孩提時的身體是我？是小學時的我是我？

是中學、大學時的我是我？是中年、壯年時的身體

是我？是昨天的我是我？還是明天的我是我？是外

表的我是我？還是內心的我是我？

“滾滾長江東逝水”，你在長江邊上，看到東去江

水，前浪已去，後浪又來，水流不斷，但早已不是

原來的那個“水”了。我在這裏，前一分鐘，與後

一分鐘，也已不是原來的我了。今我非故我，究竟

誰是我？

西方的佛洛德（Sigmund Freud l856-1939）把人分為：

本我、自我、超我，這就有了三個我。他說：

自我，(是本我的一部分。人出生後，在現實中，

由本我發展而來的需求，如果不能滿足，他必須接

受現實的限制，學會如何適應現實。這一部分便是

個體的意識層次。支配自我的是現實原則、功利原則。)

人在功利境界。

超我，(是自我的一部分。人大約從四歲到五歲左右

就發展而成了。它內化了父母權威、學校教育和社

會道德。也就是說，超我大部分是無意識。有意識

的那一部分就是良心，是道德規範。超我是堅持道

德原則的，不能越雷池半步。超我對自我的壓迫，

就是人的內疚與慚愧。支配超我的是完美原則。)

人在道德境界。

而我們佛教追求的是真我，比佛洛德又高了一個層

次，他所說的本我、自我、超我，仍然是現象世界

的，並不真實的那個我。而真我，才是我應該找回

來的我，也就是我師父為我取名“覺真”的真實義。

自從柏拉圖以來，把真理置於理性之中，自然世界

變成了與心靈是對立的物件世界。人也成了物質世

界的對立面。科學技術發展了，人被科學技術控制

了，市場全球化、全球一體化，市場控制了人，人

又被市場控制了。人成了無家可歸的人。海德格爾

（Ｍartin.Ｈeidegger）有句名言：“今天的人類已經

難以和本真自我相逢了。”