悟徹人生

聰明與智慧的區別-覺真長老

究竟什麼是聰明？聰明和智慧到底有沒有區別呢？

不要問我為什麼要提出這個問題，這個問題幾乎是無可回避的。如果有人問我，你為什麼不討論佛教的聰明觀，而要討論佛教的智慧觀呢？這就不能不談到智慧與聰明的區別了。

有人曾試圖為聰明和智慧作出區分。有的說：聰明是反應，智慧是思考。有的說：聰明是形式，智慧是思想。也有的說：聰明是知識的積累，智慧是認清事物的本相。他們說得都有他們的理由，都有他們的見地。讓我來說，那麼，我想從下面三個方面來加以討論。

　　1、聰明可以利己，也可以害己。聰明可以利人，也可以害人。

楊修當然聰明，那個〝黃絹幼婦，外孫齏臼〞的故事，讓曹操著實費了一番腦筋，要走過三十里路，才想了出來，為後代留下了〝智愚相懸三十里〞的成語。可是，曹操夢中殺人，又讓百官去為死者送葬，楊修送葬時哭說：〝不是丞相在夢中，君在夢中耳〞。一言犯忌，楊修的聰明，使他後來終招殺身之禍。蘇東坡對聰明亦有體會：〝人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。〞中國民間有句人人皆知的諺語，叫〝聰明反被聰明誤。〞聰明能誤己，也能誤人。但誤人最終還是自誤。王熙鳳可謂大觀園中第一能人。小輩怕她，長輩讓她，老祖宗(賈母)寵她，誰不誇她？然而〝機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。〞 結局大家都知。讀書人不聰明麼？高級知識份子不聰明麼？當然聰明。可是，書讀得越多，知識越多，往往固執也越多，煩惱也越多。智慧則不同。智慧是認知人生及宇宙真實的能力，有了智慧，必能捨棄假相，而瞭解真相。對於智慧而言，唯一的價值，是回歸宇宙的本真、本體、本然。所以，智慧是一種洞察，是一種觀照，它不會害己，也不會害人。害人又害己，就不是智慧了。

2、聰明是一種個人意識，而智慧是超個人意識的。

人們解釋聰明，是耳聰目明。《書．太甲》： 〝視遠惟明，聽德惟聰。〞《書．舜典》： 〝明四目，達四聰。〞《荀子‧勸學》：〝目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。〞這些似乎都是從生理的功能到位，生理的功能傑出而說的。後來又有知人為聰，知己為明；知外為聰，知內為明的說法。這就從生理功能進到〝知〞的層次上去了。

你看那位幫助劉邦擊敗項羽，奪得漢家天下的淮陰侯韓信，對劉邦說：〝主上能帶兵十萬，而信則多多益善。〞可謂知人又知己。但是，他並沒有〝飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹〞的覺悟，難免未央宮遭禍。《三國演義》中那位〝小喬初嫁了，羽扇綸巾，雄姿英發〞的周公瑾，指揮赤壁一戰，奠定了三國鼎立的基礎，可謂知曹、知劉、知孫。但是他無容人之量，忌才妒才，柴桑口大呼〝既生瑜而何生亮〞，鬱鬱而亡。有些犯錯者、犯罪者，不能說他不聰明，恐怕他想的點子，出的謀算，用的技巧，鑽的空子，是很〝聰明〞的，恰恰是太聰明，鑄成了大錯，觸犯了〝天條〞，而致〝一失足成千古恨〞。

這可以引起我們的兩點思考：第一點，聰明可以用作武器，用作實現某一目的的工具，而智慧不能，智慧不可能被主人用作奴僕，不能用作謀利的資本，用經濟學上的話來說，智慧不可能資本化。第二點，聰明與智商有關。聰明只能屬於聰明人，不可能屬於愚人。也就是說，聰明人的智商都很高。智商低，不能被叫做〝聰明〞。可是，智慧則不然。智慧不是聖人的專利，智慧也不是精神貴族的特權。智商高的人當然聰明，但不等於就有智慧。

智商低的人，被人看作愚蠢，但未必沒有智慧。在我看來，智者有智慧，愚者也會有智慧。六祖慧能曾說〝下下人有上上智〞，就指明了這個意思。大家一定還會記得《阿甘正傳》中的那個阿甘。他傻乎乎，被人們看作傻瓜一個，智商似乎很低。但他從不以負面的心態看人，他以為一切人都是好人。只要是好事，可以幫助人的事，他就去做，而且一直做到底。所以他往往好事連連，奇蹟總會出現在他身上。你說，這是什麼原因？可見，智慧不屬於想運用智慧去達到自私的目的或實現其私欲的人。若能忘我無私，不論智者，愚者，智慧人人本有。

聰明的反義詞是愚蠢。而智慧的反義詞，決不是愚蠢。如果一定要我為智慧找一個反義詞，我想就是〝迷誤〞，或者叫〝迷惑〞，〝迷信〞。如果不迷了，斷惑、正信、出迷，那就是智慧。比如，犯了錯的人，可以改正，犯了罪的人，可以悔過圖新，只要覺悟了，〝放下屠刀，立地成佛。〞，〝放下〞就是智慧，〝放下屠刀〞，就是改正，就是棄迷，斷惑，正信。〝立地成佛〞就是覺悟（頓悟），就是證真。可見，智慧比聰明高了一個層次，高了許多。

高在哪裡？高在有智慧的人，能超脫我相，無我才能無私。無我無私，心地光明，這是超個人意識的。這也就是雷蒙． 潘尼卡 先生所說的〝抵達實在的另一不同層次、另一深度了〞。所以說：聰明只是聰明才智，這是屬於個人意識之內的。智慧則是覺悟—達於了知、了悟，已是超個人意識的了。

   3、聰明是世間法，智慧是出世間法。

   在中國兩千多年來的思想史上，儒家講成聖，道家講成仙，佛家講成佛。都是人生最高境界的追求。可是，在人間，有一個字最現實、最活躍：這個字，比火還熱，比鐵還堅，比絲還韌，比海還深，比喜瑪拉雅山還高，比雅魯藏布江還長。這個字，可以動天地，可以泣鬼神，可以驚風雨，可以貫古今。這個字，造就了人間的文學，藝術，一切精神、文化領域的創作，甚至美學，心理學也都離不開它，這是一個什麼字？不用我說，大家也都明白了。

   被稱為〝美學之父〞的鮑姆嘉通(Alexander Gottlieb Baumgarten 1714-1762) 就曾乾脆把美學叫做〝感情學〞（情感學）。心理學認為認識（知）情感（情）意志（意）這三大心理要素中，〝情〞最具活力，它可以不顧認識，又可以左右意志，它幾乎成了主宰。也就是說，知和意，在情感面前，往往就不起作用了。

  〝情〞的能量大矣哉！〝人生唯有情難死〞。為了這個〝情〞字，湯顯祖說〝生者可以死，死可以生。〞李清照為了它，長吁〝這次第，怎一個愁字了得﹗〞曹雪芹為了它 〝十載披閱，五次增刪〞，書沒寫完，淚盡而逝。你瞧瞧，誰能把這個字解釋清楚？可是生活中，人不能不講理性，不能任性由情。一旦感情用事，肯定要出問題，要出大亂子，甚至，後果不堪設想。在人世間，我們經常能夠看到：情感和理智打架，理智總是打不過情感。

   為什麼？道理人人會說，知書達理，許多人也都具備，而〝理〞只是理智中的一半。還有另一半〝智〞，那個〝智〞，就不是那麼容易解決的了。那些在情感面前，一個個敗下陣來的英雄好漢、達官顯貴、學者專家、才子佳人，不是他們不懂得〝理〞，恰恰是他們只知理而缺少了〝智〞。沒有智慧的理智，怎麼能戰勝頑強而又執著的情感呢？

   問天下情為何物？情是何因？情有何果？只有佛教揭示得最清楚。佛教決非無情，也從不否定情。佛教是最講情智的宗教。〝菩薩〞（菩提薩埵），這是梵語，釋為中文，就是〝覺有情〞，即覺悟了的有情。行菩薩道，修菩薩行，就是幫助有情覺悟。佛教講慈悲，慈悲就是情。佛教講離苦得樂，離苦得樂就是情。佛教講度脫眾生，度脫眾生就是情。但是怎樣去度脫眾生？這就離不開〝智〞了。

   慈悲喜捨，喜捨體現慈悲，喜捨就是智慧。離苦得樂的前題是斷惑證真，斷惑證真就是智慧。如何度脫眾生？佛教講六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)前五度是階梯、是方法、是到達彼岸的渡人舟。第六般若，則是指引，是航向，是總舵主。所以六度的核心，是般若。般若就是智慧。

   再說，佛教所言智慧，又稱〝如實觀察〞，即如實觀察人生，如實觀察現實世界，如實了知宇宙人生的真相。這樣的智慧，從前五度中來：持戒，就是告訴我們有所為有所不為，這是保持身口意三業清淨，建立高尚的道德、提升人格力量的唯一途徑。由戒生定，因定發慧，因而這樣的智慧，從修養中來，從修持中來，從禪悟中來。戒定慧三者的關係，也可以簡言之：戒是防心，定是修心，慧是明心。可見，智慧是心靈的證悟，是心靈的學問，是通過修學由悟而得。這樣的智慧，當然是離世間，出世間的了。於此，有什麼情結不能解？有什麼情關不能過？它與世俗的聰明豈可同日而語哉！

〝智慧〞這個詞，應用它的人，太多了。在新聞傳媒中，我們經常會看到有所謂〝政治智慧〞、〝軍事智慧〞、〝外交智慧〞，更不用說，文學、藝術、科學、技術、工程等一切領域，也都會使用〝智慧〞一詞，那自然有它的特定含義，也可能是指其卓越的建樹，傑出的貢獻，足資楷模的人格風範，我們無須再作語義學上的爭辯。

至於哲學家、神學家、宗教家、思想大師、文化名人，似乎又都成了〝智慧〞的化身，或者，他們手中似乎有一把寶鑰，可以打開智慧的大門，直達智慧的宮殿。不錯，蘇格拉底有蘇格拉底的智慧，耶穌有耶穌的智慧，穆罕默德有穆罕默德的智慧，老子、孔子、孟子、莊子也都有他們各自的最為動人的智慧。然而，我在這裏，不可能把智慧放在東西方文化史、思想史中來作普泛性的探討，更不能庸俗化地把〝智慧〞看作是一把理髮師的椅子，讓任何人坐上去都合適。儘管哲學家雷蒙．潘尼卡有一句話說得很幽默：〝當今智慧的概念與它傳統的形式相比，多少被扭曲了。……它已在這個時代的技術統治中被扭曲，並且為科學世界觀的巨大成功所取代。……我們不再熟悉智慧的真面目，智慧的真面目被隱藏在智慧的濃妝豔抺之下。〞

不過，我認為，讀者 諸 君已能對〝智慧〞一詞的各種使用，作出會心的理解，語法修辭中的〝智慧〞，同人們日常口語中說到用到的〝智慧〞，尤其同我在我的《佛教智慧觀》一書中所要介紹的佛陀的〝智慧〞，它們既有聯繫，又有各自的內涵，三者決非同一。這如同說陰性、陽性，完全不能同女人、男人劃上等號一樣。南 懷瑾 先生曾經指出：〝世間法以富貴功名為極致，所以洪範五福，富居其一。出世法以成道的智慧為成就，所以佛學以般若（智慧）解脫為依歸。〞我想這是極好的對照和概括。

（注：本文為覺真法師《佛教智慧觀》中的一節）