佛教一切法門都是做心地功夫，無不從制心上下手。淨土宗念佛法門，用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，入於空淨。禪宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。密宗法門用身口意三密與佛、菩薩相應而轉換這個心。都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，而得大自在、大受用。我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而證初心悟道。
——元音老人《心經抉隱》
本報記者史利偉
佛教是講究緣起的，世間萬象皆眾緣和合而生。
有很多事可以求，唯緣份難求。茫茫人海，浮華世界，有多少人在擦肩而過中錯失了最好的機緣。我是幸運的，一次偶然的機緣，得以親近覺真長老。那是在第三屆世界佛教論壇開幕當天的早上，躬逢盛事，難掩激動，很早我就來到了位於紅磡體育館的會場。沒想到激動的豈止我一人？不到八點鍾，近萬名信眾和法師已從四面八方趕到紅館，整個紅館沸騰起來，人潮湧動、摩肩接踵。在人流中穿梭，我無意識地打量著行色匆匆的兩序大眾，恰恰看見一位慈眉善目的長老正在與我所熟悉的一位陳居士交談；只見長老挺直而立，紅潤的臉上綻放著爽朗的笑容，他正認真的講著什麼，不時地做著遒勁的手勢。長老頭頂上蓻有十二個香疤，分外鮮明，這讓慈眉善目、笑容滿面的他憑添幾分不可輕忤的威儀。有很多人過來與他打招呼，問候的、合影的、簽名的林林總總，他雖然沒有千手千眼，卻「千處祈求千處應」，讓每一位來者都歡喜而去。原來如此，佛就在我們身邊；這時，陳居士發現了我，立刻拉我親近覺真長老。長老十分歡喜，簡單地寒暄之後，他就從侍者行囊中拿出一本厚厚的書來，是他最近的一本文集。長老說：「身上只剩下最後一本了，而且已經簽了別人的名字，見到你很高興，送你結緣。」接過書，我有一種莫名感激，模糊的眼光掃過封面，我看見了《一片雪花的重量》的書名。
博聞強識智慧橫溢
再次親近覺真長老，已經是十天之後了。我和幾位媒體同仁，到長老臨時借居深圳的寓所拜訪。那一天長老依然十分歡喜，天真的笑容在他臉上跳躍，感染著我們，寓所客廳裏到處洋溢著快樂的氣氛。佛法難聞今得聞，高僧難近今得近，我們抓住這難得的機會，輪番向長老請教，五花八門的問題傾倒出來。從佛教文化的解析到傳統文化的思辨，從經濟學原理的探究到佛法理論的溯源，從企業管理的實踐到佛法智慧的應用，從馬克思主義的意識形態到當今世界的宗教信仰，從社會發展的規律到民主法治的進程，從人文主義的理想到生命關懷的現實等等，有聯系的也好，沒聯系的也罷，只要心中有惑，我們無不涉獵。八十歲的覺真長老著實令我們贊歎，不僅舉手投足之間，沒有一點老態之相，而且博聞強識、智慧橫溢，儒釋道三學、經律論三藏在他口中如話家常，擷英咀華、見解獨到，答疑解惑盡顯思維的嚴密與敏捷。他針對我們所有問題的反應都不超過十秒鍾，就深入淺出地巧妙破題，如理如法；旁徵博引地解決問題，因時契機；談笑間，疑雲消散，所有的問題化為圓滿。
覺真長老，出生於一九三三年，江蘇南通人。十一歲那年小學畢業，正趕上抗日戰爭最艱難的時期，父母逃難、流離失所，作為家中唯一的兒子，父母捨不得他過那種顛沛流離的生活，於是就把他送到當時南通著名叢林如皋定慧寺出家。早年畢業於上海靜安佛學院，後遊學多所高校，具教授學銜。他是中國佛教協會已故副會長茗山長老法子，曾隨師講學於蘇浙粵港等地。還先後出任過潮州嶺東佛學院副院長、香港佛教僧伽學院副院長、香港佛教聯合會宗教事務監督等職。已出版專著十餘種，海內外發表文稿數百萬字。
覺真長老主持第三屆世界佛教論壇分論壇的專題報告會
般若精義信為基石
關於佛教的論述，自古以來浩如煙海，有一點似乎英雄所見略同：佛教不是迷信。剛烈的梁任公也不得不承認：「佛教是智信，不是迷信，是兼善而非獨善，乃入世而非厭世。」覺真長老更為直接，佛教不是迷信，不是燒香叩頭、求神保佑，而是追求認知，打開智慧的大門；佛教是一種宇宙生命的教育，是以般若的智慧向內心求證，打破無明的煩惱，成就無上菩提之道；佛教是心靈的教化，是治心的法門。所以佛教的本質，是人的超越——人的超越的自覺。在所有的宗教中，佛教是最具和平和包容的，是唯一不排斥異教的宗教。
對於佛學，覺真長老直截了當：佛學就是心學，心、佛、眾生實為一體，佛法的全部內容不外乎「治心」。佛學是兩千五百年前的人學，是真正的人學，因為佛學是心學，心學才是真正的人學。對人的理解和對人的研究，佛教文化恰恰是最透徹、最科學、最具足精嚴的。縱觀歷史長河，對人的研究，迄今為止，沒有人能及釋迦牟尼。
覺真長老強調，學佛要注重一個「信」字，這個信是「實信」，是「正信」。佛法修行的過程，以信、解、行、證為次第。故《大智度論》中說「佛法大海，信為能入」，只有深信佛、法、僧三寶的功德和世出世間的善根，深信自性具足諸法實相，才是正信。正信能使人趨向真理，生種種清淨功德。故《華嚴經》說：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」由此可見，「信」是一種智慧，除疑解惑、增長善根、示現無上道，都依賴「信」，依賴「正信」，依賴「實信」。「信」是深入佛法的基石，但是推而廣之到宗教信仰裏，卻考驗著我們的智慧。比如做一個宗教徒，不等於他就有了信仰。一個人不是宗教徒，不等於他就沒有信仰。古希臘的蘇格拉底，不是宗教徒，但是他有堅定的毫不動搖的信仰。他的信仰是，人生的價值在於追求智慧、熱愛智慧。人要用理性觀照生活，尤其是人要有崇高的道德生活，人不能沒有道德，這就是蘇格拉底的信仰。蘇格拉底的這種信仰，正與佛教精神不謀而合。
關懷生命管理生命
有人問覺真長老：「人，為什麼要向寺廟裏跑？為什麼要去燒香拜佛？」長老的回答很幹脆：「因為人需要關懷，人需要保護，人需要媽媽。」他認為，佛法，佛的教化，佛的智慧，無處不是對人的關懷——直至生命的終極關懷，無處不是啟發我們——人要學會自我保護。佛，就是我們的媽媽，像媽媽關懷兒女那樣無微不至地關懷我們，保護我們，救度我們。
從太虛大師提出「人間佛教」的理念以來，佛教對生命關懷的功能不斷凸顯，但是由於特殊的歷史原因和文化背景，佛教對生命關懷的潛力並沒有被充分發掘。覺真長老認為今天社會大眾對佛教的認知，似乎很大程度上還停留在燒香磕頭、超度亡靈、祭祀送葬那個水準上，而對生命管理、生命關懷，生死事大，破除無明，出離煩惱等佛法深義，一般人仍然了無所知。從古以來，似乎佛法真諦，般若精義，都只在帝王將相、高層精英人士間傳播，至於廣大的普羅大眾，卻遙不可及。有一天假如能讓社會普羅大眾，都能瞭解佛法的真義，那麼，那種學校所不具備的能消解一切執著、催人覺醒的教育作用，那種任何醫療機構所不具備的出離煩惱、超越事相的精神撫慰作用，就能讓佛教為人生、為社會現實，為更多渴望精神解救的人作出它更大的貢獻。
覺真長老認為：「佛學，就是生命管理學。學佛就是讓我們管好自己的生命。管好生命，就是要盡責任，盡生命的責任。盡責任也就是盡生命角色的責任。」
佛法智慧，就是叫你改變自己、提升自己、提高自己。世上本沒有命運，命運在於你的自心。你的心靈，決定了你的人生狀態。你的心靈，決定了你的人生走向。只有改變你的心靈，才能改變你的人生狀態；只有改變你的心靈，才能改變你的人生走向。
如果，你改變不了環境，但你可以改變自己；你改變不了事實，但你可以改變態度；你改變不了過去，但你可以改變現在；你不能控制他人，但你可以把握自己；你不能預知明天，但你可以把握今天；你不可能樣樣順利，但你可以事事盡心；你不能延伸生命的長度，但你可以決定生命的高度。就是那一點點的改變，讓你的生命從此與眾不同。
是心即佛菩提內求
佛學是內學，是心學，佛教的追求是內求，是向自心求證。人作為萬物之靈，靈在何處？不在外，在人的自身、自心。這心的學問，就是佛法的全部學問。人身難得，佛法難聞。佛教的信仰，讓我們心明眼亮，無怨無嗔，心生萬法，境隨心轉。心淨國土淨，心安天下安，心平世間平。我們學習佛法，瞭解佛法，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是心即佛。
世間一切眾生皆具如來法性，所以古人有言，佛是覺悟了的眾生，眾生是沒有覺悟的佛。佛學是一種智慧，一種人的自覺狀態，學佛正是讓人轉迷為悟，回歸這種本自具足的自覺狀態。從佛教來說，你心中沒有佛，當然你心中就沒有眾生；你心中沒有眾生，就說明你心中沒有佛。
學佛不在形式，不在現象，不在言詞，學佛在心。人有誠心，佛有感應。覺真長老說：「就像馬路上的紅綠燈，對我自己來說，那不是紅燈，那是法律，那是道德，那是尊重人與人之間的關係。那是文化，那是我的心態。我服從的不是那盞燈，而是我自己，我自己的心靈。」
覺真長老還強調，學習佛法，最根本的體會就是無我，放下心中的我執、我見。一個假借「因緣」「背景」「他力」生活的人，不能忘了「無我」這根本的一條。
有人說，生活太複雜，這個世界太複雜。其實，生活並不複雜，世界並不複雜，複雜的是人。人太複雜，人為什麼複雜，因為人的心太複雜。
人類對外要開發自然，窮盡宇宙的奧秘；對內，當然也要窮盡生命的奧秘、精神世界的奧秘。所以，人在開發外部世界的同時，為什麼不來開發自心、開發自我呢？
一個人，在自己的日常生活當中，永遠向外尋求，永遠也無法滿足自己。真正能滿足自己的還是自己的內心。反求諸已，才能最終解決問題。所謂「自助者天助」，即是此理。你自己都不肯幫助自己，別人還能幫助你嗎？
未悟時，處處向人；若能自向，方能自悟。那麼，人只有轉向對自心的求證，才能獲得啟悟。因為，開悟不是靠別人的澆灌，而是讓自心綻放智慧的蓮花，如果一味的依賴別人，別人都開悟了跟你又有什麼關係。五祖弘忍大師為慧能講說金剛經，當說到「應無所住而生其心」時，惠能豁然開朗，即刻白五祖言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」一切萬法，不離自性，慧能找到了本自具足的自性，自己轉迷為悟了。所以，真理必須經過自證、自悟，菩提只向內心覓！
三教合和相融相依
覺真長老告訴我們，數十年來講經說法，他從來不會離開中國傳統文化談佛教，佛教與中國傳統文化是一個生命共同體。佛教從印度傳來，賴有中國文化這個母體，所以才能夠在中國生根、發芽、成長，並且開花結果。離開了中國古代文化，你就無法理解自漢以來的一切經論的翻譯及其傳播，你也就無法去閱讀、研究中國佛教史上曆代祖師的大量著作。中國佛教已經不是印度佛教，是經過中國文化的浸潤、吸納、融化、轉換而成了中國形態的佛教。如果不懂得老、孔、孟、莊，恐怕就很難懂得中國佛教的發展曆程及其中國特色的創造性發展了。覺真長老說：「中國佛教已經成為中國傳統文化的一個不可分割的組成部分，換言之，儒釋道已共同組成了中國傳統文化的DNA，是中國傳統文化的三原色，三者相融相依。」
不通儒，焉能通釋？這已是兩千多年來的中國歷史所形成的，沒有傳統文化的涵養，的確，很難閱藏知津，也很難認知中國佛教的精髓了。所以覺真長老一再呼籲，佛教的創新和發展，不能丟失了傳統，不能丟失了中國歷史文化的承傳。
--引用大公網佛教頻道的内容
留言列表
