什麼是無常?

                                   (香港西方寺開示)       --覺真長老

 

  佛教講無常。很多人知道無常,但又不能認識無常,不肯接受無常,不懂得運用無常的智慧來看待自己的一切,或者看待別人的一切。知道無常,能說無常,但是能說不能用,這就是民間的一句俗語:〝瘸和尚說法,能說不能行〞。

  今天,我就和大家來說說無常。

 

  香港西方寺記者拍攝

 

  常,是恆常,是不變,是永遠如是。無常,當然是上述的反面,即不恆常,不可能不變,不可能永遠如是。也即是變化無常,變化多端,變化不已,變化無定,永遠在變化發展、發展變化之中。佛教的根本理論是緣起論。世界的存在,世界上的一切,萬事萬物,皆由因緣和合而生,當然也由因緣離散而滅。一切都處於生起、變異、壞滅的過程之中,遷流不停,變化不斷,沒有恆久性,沒有恆常性,沒有常住不變的東西。

  在佛教中,如果有人認為事物是常住不變的,那就叫〝常見〞,也叫〝邪見〞。如果有人認為一切都要斷滅,死了,就不存在了,什麼也沒有了,那就叫〝斷見〞,也叫〝惡見〞。這兩種〝見〞,都是錯誤的,是對〝無常〞的無知。

  佛教認為無常有兩種:一期無常和念念無常。

  一期無常,是指一切事物在某一期間內,遷流變化,不斷代謝,最後歸於壞滅。比如:〝離離原上草,一歲一枯榮。野火燒不盡,春風吹又生〞。草、花,一年一次春天生長了,夏天繁盛了,秋天枯謝了,冬天甚至死亡了。這個〝一歲一枯榮〞,就是一期無常。人,也是這樣,經歷了生、老、病、死,四個階段,從生到死,就是一期無常。其它的一切事物的生住異滅,世界的成住壞空,縱使經歷的時間各有長短,但都是一期生命,一期無常。

  念念無常。這個念念無常,我有兩個理解。

  第一個理解,是本義的。念,是梵文〝剎那〞的漢文意譯。一念之間,就是剎那之間。念念,就是剎那剎那。(據說剎那,很短暫,只有一秒的1/56這就是說,一切事物,不僅有一期無常,而且在一期當中,隨時隨地都有不斷的生、住、異、滅。比如一年當中,春夏秋冬,是在不斷的變化,春不能恆常,冬也不能恆常。一月當中,那個月亮,從月缺到月圓,也是不斷的變化,月圓不能恆常,月虧也不能恆常。一天當中也是,從早到晚,二六時中,也是在不斷變化。這就是生老病死,新陳代謝,每一個階段上,也有剎那剎那的無常,遷流不息,永不停頓,永不停住,永不恆常。所以佛經中說:〝無常迅速,念念遷移,石火風燈,逝波殘照,露華電影,都不足以喻萬物的念念無常〞。這是說的時時在變,無時無刻不在變。

  第二個理解,就是人的念頭了。人的念頭,前念後念,念念不斷,這個念念也是無常。這裡,我給大家說一個佛經中的故事吧。這個故事出於《賢愚經》:

 

你們是男人嗎?

  很久很久以前,閻浮提洲有一個波羅奈國。這是一個非常大的國家,國王名叫波羅摩達。波羅摩達王有兩個兒子,都是勇敢健壯、聰明機智、相貌端正的青年。國王非常喜愛他們。

  一天,小王子突然想到:如果父親去世,將由我哥哥繼承王位,我比他年幼,不可能當上國王。人生一世,不能凌駕於萬人之上,而要對哥哥俯首稱臣,太委屈了,還不如找個僻靜的地方修行去。一旦得道成仙,也算是出人頭地了。於是,他對波羅摩達王說出了自己的願望:〝請您允許我到深山裡去修行!〞波羅摩達王當然不肯答應。小王子主意已定,一再懇求,波羅摩達王只得同意了。於是,小王子離開了王宮,到山裡修行去了。

  過了幾年,波羅摩達王去世了,大王子繼承了王位。可是沒過多久,大王子就得病死了。由於大王子沒有子嗣,大臣們就聚集起來商討王位繼承人的問題。一個大臣說:〝老國王不是還有一個在山裡修行的小兒子嗎?如今,我們把小王子接回來繼承王位吧!〞大臣們都很贊成:〝對呀!這是一個好辦法。〞於是,大臣們一起到山裡見小王子,把波羅摩達王和大王子相繼去世的情況對他說了,請他回去接管王位。小王子回絕道:〝這件事我恐怕做不了。我正是為了逃避人世間的險惡才到這裡來修行的。無憂無慮地修行,是何等清靜悠閑!如果做了國王,種種煩惱就會把我糾纏住,哪裡比得上如今這自由自在的日子!〞大臣們懇求道:〝老國王和大王子相繼去世,只有您一個人可以繼承王位。國不可一日無君,請您以江山社稷為重!〞小王子見大家一片至誠,終於隨他們回到王宮。

  小王子少年出家,沒有接近過女人。做了國王以後,珠環翠繞,他漸漸沉浸到女色之中。新國王晝夜放蕩,不肯節制。不久,後宮裡的嬪妃彩女們已經不能滿足他的欲望了。全國所有的漂亮女人,只要被國王看見,就被搜羅到王宮裡,什麼時候國王玩膩了,什麼時候才能離開。他甚至詔令全國:〝上自王公大臣,下至平民百姓,所有要出嫁的女子,都必須先到王宮裡陪國王過夜,然後才能到丈夫家裡去。〞

  為了拯救全國的年輕姐妹們,一個女人挺身而出。她不顧自己的尊嚴,脫光了衣服跑到大街上,當著眾多的男人站著小便。人們驚得目瞪口呆,紛紛指責她不知羞恥。這個女人說:〝我與你們都是女人嘛!女人在女人面前脫光衣服有什麼不好意思的呢?〞人們回答:〝我們分明是男人,你為什麼說我們是女人呢?難道你連男女都分不清嗎?〞這個女人氣憤地說:〝你們是男人嗎?全國只有國王一個人是男人啊!所以,全國的女人都可以被他霸占,被他侮辱!你們如果也是男人,怎麼會容忍國王霸占和侮辱你們的妻子、女兒們和姐妹們呢?〞人們聽了,羞愧得漲紅了臉,覺得這個女人的話很有道理。大家紛紛議論:〝不能再讓國王胡作非為了!〞

  王城外面的花園中有一個清澈的水池,國王經常到水池裡洗澡。一天,大臣和百姓們悄悄地埋伏到水池附近,等國王脫了衣服,準備下水的時候,人們衝了出來,把他圍在中間。國王吃驚地問:〝你們要幹什麼?〞大臣們說:〝身為國王,應該為人正派;可是你荒淫無度,傷風敗俗,侮辱了全國的人!今天,我們忍無可忍,誓為國家除害,另立明主!〞大家一擁而上,把作惡多端的國王打死了。

                  (見《賢愚經》)

 

  我們看看這個小王子的念頭有多少?

  他在王宮裡過著養尊處優的生活,但是,想到,他哥哥,王位繼承人是他哥哥,而不是他。他的一念是,要凌駕於萬人之上,不肯做哥哥的臣下。所以,又來了第二念頭,離開王宮,到深山去修行。這是為了將來得道成仙,還是出人頭地。你看他的念頭變了,變為不肯安於王宮,要離開王宮,這是不是身在福中不知福?要真修行,在王宮就不能修行嗎?他是為了逃避他的哥哥。過了幾年,父王去世,繼承王位的哥哥,也去世了。大臣們來找他,回去繼承王位。起初,想的是,這裡清淨,怕回去有煩惱,不願回去。後來,經過大家的勸說,他又變了。回去當了國王。生活改變了,他的欲望也越來越多了。念頭也越來越不像話了。最後,可想而知,他被憤怒的全國人民抛棄了。這是不是他的念頭變化無常。他的行為也變化無常,結局也就很可悲了。

  心,是認知世界的原生點。你的一切願望、行為都是從心出發的,看看這位小王子,他不是念念無常嗎?

 

  無常雖然有兩種,但無常是無始無終,無有盡頭的。以人為例。人有生老病死,但生前,仍有生命,死後,也會轉化為其它的生命形態(六道輪迴,就是六種生命形態),這種轉化,是相續不斷的。一切事物都是這樣,每一個事物都由因緣和合而生,每一個事物也都由因緣離散而滅。滅了,不是沒有了,而是又轉化成另外的事物。世界也是這樣一個成住壞空的過程,周而復始,不斷轉換,所以,世間一切事物,永遠在生滅變化,無始無終。

  佛教的無常思想,無常觀念,是非常科學的。佛教認為,世間一切事物,都是一種流。思想,是思想流。意識,是意識流。生命,是生命流。能量,是能量流。時間,是時間流。水是流,空氣是流,火焰也是流(七月流火),車如流水馬如龍。一切事物都在流動中存在,都在流動中變化,都在流動中生住異滅。這不是讓我們看到事物的本質了嗎?還有什麼可以執著,還有什麼不能放下的呢?

                                                                            黃勤珍98.05.27

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