佛教信仰與家庭和諧(二)
《法句經》第十四品第七條說：
聖者極難得，不是每個家庭都能出生聖者，但聖者出生的家庭必和樂興旺。
注釋這條經文的有一個故事：阿難尊者有一天突然想起一個問題：我們的導師佛陀告訴我們：純種的大象只生長在參達塔和優薩陀種中；純種馬只生長在信度種中；純種牛只生長在優莎帕種中。這，他只告訴了我們有關純種象、馬、牛的事，但卻未提及最尊貴的人，到底生長在何處呢？
經過一陣思考後，阿難尊者就前去向佛陀請教這個問題。佛陀回答說：〝阿難，最尊貴的人，並不生長在某一個特定的家庭中。但，最尊貴的人生長的家庭，必定和樂興盛③〞。說得多好！並不是每個家庭都生出道德高尚充滿智慧的人，而是道德高尚最具智慧的人只能出生在和樂興盛的家庭。
《法句經》第十四品第八條說：
諸佛出生世間，令人喜悅；佛法在世間弘揚，令人喜悅；僧伽和合，令人喜悅。比丘持戒，令人喜悅。
注釋這條經文的也有一個故事：一群比丘在討論〝幸福是什麼〞？
他們明白，不同的人，對幸福的理解並不相同。所以他們說：〝有人認為擁有國王般的財富和榮耀，就是幸福。但有人則認為感官的享受才是幸福。還有人認為得嘗美食才是幸福〞。正當他們熱烈討論時，佛陀來了。佛陀在明白他們討論的話題後，說：〝比丘們，你們所說的那些喜樂無法使人解脫苦，在這個世界，幸福的來源是：佛陀出現世間，有聽聞奧妙佛法的機會和比丘們和諧相處④。〞
太好了。前一段經文前一個故事，提出的是最尊貴的人出生在什麼家庭？答案是和樂興盛的家庭。後一段經文後一個故事，提出的是什麼才是幸福？答案是三寶俱足。這兩者有一定的內在聯繫。一個尊貴的人，也肯定是最幸福的人。而最幸福的人也肯定是有宗教信仰的人。兩個故事的共同點，恰恰就是佛陀都提到了〝和〞。一說和樂，一說和諧。這不是偶然的巧合，而是佛陀提示給我們的生命的智慧。
家庭的和諧，是全家的幸福。人與人之間的和諧，是人的幸福。社會的和諧，是全社會的幸福。一個幸福的家庭，失去了和諧，還有什麼幸福可言？一個不幸的家庭，很可能就因為失去了和諧。而不和諧，不和合，家庭之內的惡鬥，相殘相害，內傷內耗，自我殺戮，對這些家庭悲劇，我們應該有自省精神，應該有知慚知愧的良知。人無自省，人無慚愧之心，人就要退化到〝禽獸不如〞了。
我們探討和諧，和諧在那裏？和諧不是商品，你有錢買不到。和諧不在別人那裏，你去找也找不著。和諧只能在你自心，和諧是你內心的創造。這個內心的創造，只能源於你對和諧的覺醒，你對和諧的穎悟。你有和諧的覺悟，你才有和諧的認知，才會有和諧的坐言起行，才有和諧的人格健康。所以，我說和諧是佛陀教化我們的生命智慧。
和諧不是沒有矛盾，不是沒有衝突，不是沒有煩惱。有矛盾，能自我平衡；有衝突，能自我化解；有煩惱，能自我解脫。我們在面對矛盾和衝突時，〝山不轉水轉、水不轉路轉、路不轉人轉、人不轉心轉。〞心一轉，海闊天空，得大自在。所以，和諧就在自心，和諧就在放下自我。佛教講慈悲喜舍，講無緣大慈，同體大悲，因此，人只有捨棄自己，讓自己融入整體，做到〝無我〞，亦即放下我見，我執，才能和諧。
恰切地說，人應該學習佛教的包容性，寬容性，能互諒互讓，慈悲待人。不能包容，不能自我調整，就永遠無法和諧。包容就是尊重別人。尊重別人就是尊重別人的不同點。寬容就是寬待別人與你的分歧。只有包容、寬容，才是文明，才是禮貌。禮貌與文明就是一個人的道德習慣。我們養成了道德習慣，構建了內心的和諧心態，那麼，捨棄自己，就不是一句空活，而是依靠自身內在的能量，自我平衡，自我修養，超越自我。
所以，和諧就是跨越自身的障礙，就是跨越自身的樊籬。和諧就是關懷他人，利益他人。不過，利益他人，也必然利益自己。懂得〝此有故彼有，此生故彼生〞的佛法真理，和諧就是自助自強，和諧就是自愛自尊。和諧是生存的質量，和諧是生命的養分。和諧就是生死相許，和諧才是人間真情。因此，從個人來說，和諧是人品識見，和諧是胸襟大度，和諧是人格風範。
從家庭來說，和諧就是平安，和諧就是健康，和諧就是清福，和諧就是 好運。只有自我內心創造了和諧，我們才能實現家庭和諧，繼而實現與社會的和諧，與自然的和諧。這才是真正的解脫，也才是學佛者的道心、清淨心、平等心。
我們佛教是理性的宗教。我們宗教徒應該站在人類良知的窗口，責無旁貸地做社會理性的代言人、人類良知的代言人，化解各種短見的愚癡的嗔恨與衝突，拒絕生命關懷的冷漠，走出生命意義的迷茫，拋棄生活方式的腐敗，制止行為品質的邪惡，堅持我們的正信──把遺忘了的東西，失去了的東西找回來，這就是人的心靈的發現，人的心靈的回歸，人的心靈的自覺。
一切從心開始。讓我們把和諧，把幸福回向人類，感恩佛陀，感恩人類，感恩一切眾生。
阿彌陀佛！
注：①《倫理學與現實生活》 P.172 華夏出版社
②《社會變遷下的宗教角色》 P.450 香港三聯書店
③《法句經‧故事集》 P.362 達摩難陀上座編、周金言譯
佛陀教育協會出版
④《法句經‧故事集》 P.363 （同上）
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